Thích Minh Thiền Vô Niệm Viên Thông Yếu Quyết Phật lịch 2547 Năm 2003

Bản ghi

1 Thích Minh Thiền Vô Niệm Viên Thông Yếu Quyết Phật lịch 2547 Năm 2003

2

3 Pháp pháp bổn vô pháp Vô pháp pháp chơn pháp Chơn pháp pháp tự tại Tùng tha pháp hóa ngại Thích Minh Thiền

4

5 Mục Lục T ự a...1 Định Nghĩa Tên Sách...2 Phần Thứ Nhất...5 MẠCH SỐNG CỦA MỖI CHÚNG SINH Phần hiện tại: Phần nhóm chứa: Phần vừa biết có thấy biết: Phần hỗn độn vô ký:...7 Phần Thứ Hai...11 NHỮNG CÔNG CỤ TINH THẦN Biện Chứng Nghịch Lý: Thân Giác: Nhập Lưu Hướng Nội: Dùng Niệm Nhiếp Niệm: Dùng Niệm Hóa Niệm: Dùng Giác Chiếu Phá Vi Tế Vọng:...16 Phần Thứ Ba...17 PHƯƠNG PHÁP & KỸ THUẬT HẠ THỦ...17 CÔNG PHU Đường lối hạ thủ công phu:...18 a. Đường lối thứ nhất:...18 b. Đường lối thứ hai: Điều Kiện Tinh Thần Điều Kiện Vật Chất: Hiểu Qua Một Hai Nét Cần Thiết Về Cơ Thể Sinh Lý Tư Thế Tọa Thiền: Phần Thực Hành...25 Quái gở từ đâu ra...38 Phần Thứ Tư...39 VẤN ĐÁP...39 PHỤ LỤC...66 SIÊU TRẦN TOÁT YẾU...69

6

7 - 1 - T ự a Khi chưa có danh từ Tự Tánh, bổn lai không có Phật và chúng sanh. Chỉ vì có kẻ cao hứng kiến lập ra cái chúng sinh, làm cho thế thăng bằng bị nghiêng lệch nên không thể không có kẻ cao hứng mà lập nên cái Phật để lấy lại thế thăng bằng. Danh từ Tự Tánh đã không thật, chúng sanh không thật thì danh từ Phật há lại thật sao! Thế mới biết: vạn pháp vốn thị hiện, cho nên chúng sinh và Phật cũng không thể khác hơn. Tất cả đã vốn là thị hiện, nên lý ưng tất cả đều là được nên trở thành bị, có bị phải có chất chứa, có chất chứa phải có phiền lụy. Phiền lụy đích thật là chúng sanh. Đã có chứa tất có ít nhiều, có nhẹ có nặng. Đến đây không thể không nghĩ cách để giải tỏa, tất phải nói đến khéo tay khéo chân nên không thể không đề cập đến phương pháp và kỹ thuật. Đời là một đại hý trường, đã trót đến hý trường, không thể không tìm trò chơi cho thoải mái. Muốn chơi theo chúng sanh hay chơi theo Phật thì cứ mà tùy ý miễn đừng quên là mình đang chơi được rồi! Đã trải qua một thời gian dài đăng đẳng chơi theo kiểu chúng sanh, nay đổi sang trò chơi giải thoát. Đã là trò đời, ai mà không chơi! Đã chán chơi theo kiểu chúng sanh thì ai mà không tìm chơi theo con đường giải thoát! Hễ là đồng thanh tương ứng, đồng khí tương cầu, nên không thể không rủ rê thâu hút. Nên đây cũng không phải là chuyện riêng của một nhóm nào mà là của chung tất cả làng chơi trong thiên hạ. Vì thế cho nên cao hứng viết lên tập sách nhỏ nầy để hầu khách làng chơi giải thoát thưởng thức rồi có muốn bình luận ra sao, cứ mặc! Tác giả kính ghi lời tựa Thích Minh Thiền

8 - 2 - Định Nghĩa Tên Sách Có người bắt một bắt một con quạ rừng cho vào lồng khóa lại, trong đó có để thức ăn và đem xuống mũi một chiếc thuyền biển đậu trong bờ, con quạ vẫn không bằng lòng, cảm thấy tù túng bực dọc muốn phá vỡ lồng không chịu ăn uống. Rồi người chủ thuyền quay mũi nhắm ra biển khơi trương buồm thẳng lèo mà lướt sóng. Khi ra tận ngoài khơi không còn thấy bờ nữa, ông mở lồng thả con quạ ra để tự do cho nó tha hồ bay nhẩy. Quạ tung cánh bay lên không, lượn mấy vòng quanh thuyền, rồi lại đáp xuống chui vào lồng đứng ăn, và rỉa lông một cách thoải mái. Một tay cờ thế lão thành, với một ngôi tư trang trệt trong một khu vườn, trước sân có thạch bàn thường trực bày một bàn cờ thế, bên cạnh có tiền, có trà, có rượu, có bánh kẹo một cách khiêu khích, kiêu kỳ. Đã bao nhiêu khách vào đây để trút túi... Bên cạnh tư trang là một ngôi nhà lầu 2 tầng có một em bé độ 15 tuổi, thường đứng trên trông xuống dòm hành theo dõi từng ván cờ. Một hôm bỗng dưng bảo mẹ: Mẹ cho con mượn 300 đồng. Mẹ gắt: Mượn để làm gì Ấy cứ cho con mượn, lát nữa con sẽ đem tiền chợ về cho mẹ. Bà lại gắt: Mà làm cái gì chứ? Con sang đánh cờ. Bà mẹ trố mắt: Trời Phật ơi, bộ mày muốn tự tử hà? Ấy mẹ cứ cho con mượn! Cứ thế giằng co, rút cuộc bà mẹ chiều con, móc tiền đưa. Được tiền cậu bé như lên mây, chạy tuốt sang tư trang. Hai đàng nhập cuộc. Ván đầu đặt 100 đồng, loay hoay chủ cho cậu ta ăn ván thứ nhất, lại ván thứ hai mỗi bên đặt 200 đồng, chủ cũng nhường khách ăn luôn, ván thứ 3 đặt 300 đồng, chủ lại nhường khách luôn ván nữa. Ăn xong chuẩn bị sắp bàn khác bỗng cậu bé dạ to một tiếng và nói: Xin lỗi bác, mẹ con gọi, để con về chút con sang. Nói xong cậu ta chạy tuốt về nhà cười ngất trả tiền cho mẹ, lại còn đưa thêm tiền chợ và nói: Mẹ thấy con nói có sai đâu! Thấy lâu quá cậu bé không sang, chủ bèn ra hiệu gọi, cậu bé lắc đầu, báo hại ông chủ cờ thế thêm một phen tức vỡ bụng. Đấy, lẽ ra yếu quyết của vô niệm viên thông chỉ có thế. Nhưng nếu không thể đương cơ siêu xuất, thì xin tiếp tục tìm về yếu quyết thứ hai. Sáu chữ VÔ NIỆM VIÊN THÔNG YẾU QUYẾT nếu cắt nghĩa chung thì ta có thể nói là bí quyết thoát trần, bí quyết thoát vòng tục lụy, bí

9 - 3 - quyết giải thoát, bí quyết để chứng thẳng chơn tâm hay bí quyết để đi vào minh tâm kiến tánh v. v... Nhưng nếu phân tích kỹ ra mà nói thì thế nào là vô niệm? Ở nghĩa từ chữ thì Niệm là mống nghĩ, Vô là không. Nhưng Lục Tổ Huệ Năng đã từng cắt nghĩa: Vô là không vọng niệm, Niệm là thường niệm chơn như bổn tánh. Lại nói: Chơn như bổn tánh là thể, niệm là dụng. Nếu chơn như tự tánh khởi niệm thì sáu căn dù có thấy nghe cũng không vì thế mà đắm nhiễm với ngoại cảnh. Được như thế là vô niệm. Tuy nhiên, cắt nghĩa như thế chỉ dành riêng cho một số ít người ít nhất cũng phải có phần nào kiến thức về tâm học, không dễ gì ai ai cũng nhận được rõ ràng. Nếu muốn chứng thực điều này một cách cụ thể, xin mời độc giả thử vào trong màn, ngồi thẳng người xếp bằng tròn nhắm mắt lại, và giữ đừng mống nghĩ điều gì, rồi lắng nghe lại trong lòng độ 15 phút xem, có phải trong ấy hoàn toàn lặng hơ như mình tưởng, hay là cả một tập đoàn lao xao, hoặc cười hoặc nói hoặc bàn tán?! Lắm lúc ta muốn hoàn toàn ngừng nghỉ để nằm xuống ngủ yên nhưng vẫn không tài nào thắng được. Trạng thái ấy có khi nhà Phật gọi là nghiệp nhóm chứa, có khi là vọng tưởng điên đảo, có khi gọi là vọng niệm. Vì mớ lao xao này nó điều khiển không cho ta chủ động hẳn hoàn toàn trong cuộc sống, chớ không như những bậc thoát tục xuất trần khi việc đến họ đón tiếp một cách sáng suốt, việc qua rồi không một mảy may lưu lại, tâm thể trong suốt như gương nên họ hoàn toàn chủ động cuộc sống, không như ta việc chưa đến thì ngóng mong, việc qua rồi thì lưu lại hình bóng, súc tích lũy kiếp thành một khối ồn ào chật ních trong lòng. Cái ồn ào chật ních trong lòng ấy tạm đặt tên là hữu niệm còn trạng thái lúc nào cũng trong suốt như gương tạm đặt tên là vô niệm. Thế nào là Viên Thông? Viên là tròn, nghĩa tròn ở đây là tròn khắp mọi mặt chứ không có nghĩa tròn dài, tròn hình ống, tròn bánh xe, tròn dẹp hay vòng tròn... Thông là thông suốt, là suốt khắp mọi mặt, mười phương tám hướng đều suốt khắp. Thế là Viên Thông bao hàm nghĩa tròn một cách phủ định, co giãn theo thế làn sóng suốt khắp bao la, không kẹt vào thời gian, không gian, cũng không kẹt vào một chướng ngại nào. Hai chữ Viên Thông đặt liền sau hai chữ Vô Niệm là để chỉ cho tính chất suốt khắp của năng lực rung chuyển của tâm linh con người cũng như chúng sinh sau khi tâm thể được vô niệm. Ai phát giác được cái viên thông ấy thì có khả năng giải quyết dứt khoát được mọi

10 - 4 - vấn đề trong toàn bộ cuộc sống của chính mình, không còn bị sức hấp dẫn của ngoại cảnh lôi cuốn nữa, mà còn có khả năng tham gia tán trợ việc hoá dục của thiên nhiên, cuộc sống của người ấy hoàn toàn yên vui, vĩnh viễn miên trường trong thế được. Đối với năng lực viên thông, họ có thể điều động được, từ đây họ là thiên nhiên, hoàn toàn thoát khỏi vòng tục lụy. Chớ không như tâm thể hữu niệm của chúng sanh chõi ngược với trật tự thiên nhiên để phải chịu lấy bao nhiêu là ưu bi khổ não, bệnh tật đau thương. Tuy nhiên không phải ai ai cũng có thể thực hiện, muốn thực hiện phải có sự hiểu biết, có phương pháp, có kỹ thuật, có chí khí, nên phải có yếu quyết mới có thể có thời gian bảo đảm, thẳng tắp và chính xác. Vì thế nên quyển sách này tạm đặt tên là VÔ NIỆM VIÊN THÔNG YẾU QUYẾT. Đây cũng không phải là môi trường để cho tác giả múa bút khoe văn, cũng không phải là nơi giảng giáo lý Phật giáo hay trình bầy duy thức hoặc pháp số, mà chỉ cốt sao giúp ích cho hành giả có những phương tiện cần yếu hạ thủ công phu trên con đường giải thoát được thẳng tắp, chính xác, và thời gian tính được bảo đảm tương đối. Cho nên tất cả chỉ là phương tiện và kỹ thuật chớ không quyết định theo một khuôn khổ nào, mong độc giả để ý cẩn thận.

11 - 5 - Phần Thứ Nhất MẠCH SỐNG CỦA MỖI CHÚNG SINH. Đã vốn không đầu không đuôi, không xưa không nay, không tên không chữ, thế là con số không chưa viết. Mà đã là con số không chưa viết thì đâu còn mắc kẹt trong cái có với không, mê hay ngộ! Thì làm gì có Phật với chúng sanh! Và tất cả bổn lai là Phật thì lấy đâu để nói để viết là mạng mạch hay không mạng mạch! Tuy bổn lai là Phật, nhưng chỉ vì quên mình là Phật nên bị kẹt vào chúng sanh. Đã có kẹt tất phải có gỡ. Đã nói gỡ tất phải biết rõ chỗ mắc kẹt. Cho nên sự thể không thể khác hơn! Chỉ có khi gỡ bằng cách nào để khỏi kẹt vào tướng gỡ và tướng bị gỡ mới đích thực là tài tử giải thoát. Nhắm vào mục đích thiết thực dễ hiểu, ta có thể dùng ngôn ngữ tạm chia mạng mạch của mỗi con người ra làm 3 phần. Nếu theo thứ tự từ dễ đến khó thấy mà nói thì THÂN rồi TÂM và TÁNH. Vì sao mà nói tạm chia? Vì trông qua hình như ba, nhưng nhìn kỹ kỳ thật không phải ba, cũng không phải một. Vì không thân và tâm thì không lấy đâu để biết tánh, không tánh không lấy đâu có thân và tâm. Vì Tánh là thể, Thân là tướng, còn Tâm là phần biểu hiện diệu dụng linh tri của tánh mà thôi. Giờ đây ta hãy xét qua đại khái từng phần để biết rõ chỗ nào là căn cội bịnh tâm của chúng sanh. Thân con người là một động vật như bao nhiêu động vật khác, là một tác phẩm kết hợp một cách chặt chẽ của hai hệ thống thân và tâm. Cả hai đều thuộc lãnh vực tướng, nên cả hai đều tổ hợp vô thường sanh diệt bất tề trong một quy luật khẳng định của trật tự thiên nhiên. Nếu tách rời tâm ra thì thân chỉ là một khối thịt vô tri như bao nhiêu vật chất khác. Nhưng khi đã mắc liền với tâm rồi thì tất cả những ăn uống sinh hoạt, hoàn cảnh tâm tư, gia đình, xã hội, khí hậu, thời tiết, thọ bẩm... đều có thể chi phối nó. Cho nên lòng buồn sanh bịnh, bịnh sanh lòng buồn, Lòng quanh quéo sông càng quanh quéo, cảnh đìu hiu dạ lại đìu hiu. Nếu nghiêm cách mà nói thì phần xác thân chưa hẳn là chánh phạm hay nguồn bịnh mà chỉ là một công cụ để cho tâm vọng có chỗ đam mê bám sát vào và biến thân thành một kho tàng tội lỗi làm cho những người nhìn theo kiểu cạn cợt đều lầm lạc

12 - 6 - mà quy tội cho thân, cho nên có người nói: Không biết bổn tâm học đạo vô ích. Nói như thế đâu phải là vô cớ! Tâm thế nào là tâm của mỗi chúng sanh? làm sao biết chắc quả có cái gọi là tâm chứ? Ta hãy chọn lúc đêm trường canh vắng vào phòng ngủ ngồi xếp bằng tròn nhắm mắt lại, và đừng nghĩ đến bất cứ điều gì, lặng lẽ ngồi im độ 15 phút là ta sẽ thấy ngay trong ta không phải chỉ là một khối im lìm lặng hơ như ta tưởng mà là có cả sông ngòi, rừng cây xóm làng, thành ấp, trời đất, trăng sao, thành phố, xe cộ, người vật, gà gáy chó sủa... đang lao xao di động. Đó chính là tâm của chúng sinh. Tâm này còn có vô số tên như NGHIỆP THỨC, là TẬP NGHIỆP, là TÂM NHÓM CHỨA, là TÂM CUỒNG LOẠN, là TÂM VỌNG, là TÂM SANH DIỆT... Nó bao gồm cả pháp sắc và pháp tâm do bao cuộc tiếp xúc va chạm tương giao tận tự lũy kiếp theo đà mê muội nhóm chứa thành một kho tàng vĩ đại mà trong đó chỉ là bóng dáng của tất cả những sự việc đã qua, kết thành một khối to tát, lúc nào cũng hoạt động dồn dập, dạt dào, khi náo nhiệt, khi tiêu trầm tựa như biển khơi sóng gió, ngoài sức khống chế của trí óc thường tình làm cho thiện chí thường bị bẻ cong. Thí dụ như khi ta bị đột ngột va chạm với sắc, tình, danh lợi chẳng hạn. Do đó nếu nói khó thấy khó biết thì cũng khó thấy khó biết ghê! Nay ta muốn khống chế tâm này một cách dễ dàng hầu chủ động hoàn toàn cuộc sống cho ứng hợp với trật tự thiên nhiên, cắt đứt sức hấp dẫn của luân hồi sanh tử, vượt khỏi khổ đau, thoát vòng tục lụy, đem lại sự bình an ngay kiếp sống hiện tại, không còn bị lệ thuộc vào bất cứ một thành kiến nào, thì ít nhất ta phải có cách biết hết những chỗ hiểm yếu của nó. Do đó ta có thể chia vọng tâm ra làm 4 phần như sau: 1. Phần hiện tại: Phần này ta có thể khống chế được, thí dụ bắt nó niệm Phật chẳng hạn. Nên cũng có khi người ta gọi là trí óc hay ý thức. 2. Phần nhóm chứa: Vì do sự nhóm chứa của lũy kiếp muôn đời cộng lại nên gọi là Tâm nhóm chứa. Vì nó có khả năng tự động để thúc đẩy chúng sanh sa vào con đường ngoài ý muốn, nên gọi là NGHIỆP NHÓM CHỨA hay NGHIỆP LỰC.

13 Phần vừa biết có thấy biết: Phần này còn có tên là Căn bản vô minh. Vì phần này chính là phần dựng đứng cái TÔI trong khi mới vừa cục cựa nứt mắt, do sáng tối, nóng lạnh, động tĩnh đánh thức ngay từ kiếp đầu tiên. Tất cả tâm lý nhị nguyên sau này đều lấy đây làm nền tảng. 4. Phần hỗn độn vô ký: Vì là phần chưa phân rõ là khoáng, động hay thực, hãy còn nằm trong thế hôn mê chưa sống động, chưa hẳn là có biết, của kiếp hóa sanh nguyên thỉ và làm nền tảng cho tánh hôn mê mờ mịt say này, mà nhà Phật thường gọi là tánh vô ký. Chính nó là một cụm mây ở gần mặt trời nhất, mỏng nhất, mà lại che khuất nổi mặt trời. Cho nên đây cũng là cửa ải cuối cùng của tận đáy tâm hồn của chúng sanh vậy. Thông qua 4 phần vọng tâm này, ta thấy phần hiện tại quá yếu đuối, bé bỏng, ngắn ngủi, còn 3 phần đã qua lại dài lê thê vĩ đại và quá nặng nề, bảo sao phần hiện tại không đủ sức điều động nổi phần quá khứ?! Đây cũng là thế tất nhiên. Nếu giầu tưởng tượng một chút ta có thể tưởng tượng biến guồng máy vọng tâm này thành một tập đoàn áp tải của một đảng cướp do 3 anh em ruột điều động mà anh thứ 3 là phần hiện tại điều khiển chiếc tầu đầu tiên. Đó là phần thứ nhất. Và móc nối theo phần thứ hai là một đoàn ghe chài dài dằng dặc chở đầy nhóc khẩm ứ những tang vật đánh cướp, cộng thêm một mớ lâu la thâu phục được ở dọc đường, đang lầm lỳ gắng hết sức nhắm hướng biển khơi mà đi tới. Tiếp theo phần thứ 3 và thứ 4 là 2 con tầu nhỏ hậu tập do anh thứ hai (phần vừa biết có thấy biết) và anh cả (phần hỗn độn vô ký) điều khiển. Mới trông qua hình như quyền điều động ở đằng đầu, nhưng không ai ngờ sự thực lại không phải thế. Nếu anh ba có thế lực mạnh thì quyền lãnh đạo bị anh ba chi phối. Nhưng nếu anh ba thế lực yếu thì quyền điều động lại thuộc về anh hai và anh cả. Cho nên dù ngài là người thuộc lãnh vực tôn giáo nào, giai cấp nào, địa vị nào, quyền thế nào, tài năng nào, hay ngài có thể đi vào lửa, vào nước, lên cung trăng, lên hỏa tinh, thiên biến vạn hóa như Tôn Ngộ Không trong Tây Du Ký chăng nữa cũng không vì thế mà sự thể có đổi khác. Nếu ngài không giải tán được tập đoàn này thì cuộc sống của ngài dù có tột bậc đến đâu cũng không vì thế mà được yên vui bảo

14 đảm Nếu tập đoàn này chưa được quét sạch, dù ngài có khả năng kiến thiết cả một nước cực lạc hay thiên đàng, thì nước cực lạc hay thiên đàng ấy chẳng qua cũng là thứ kiến thiết dựa lưng vào làn mây hỗn độn vô ký thuộc phần anh cả cai quản mà thôi vậy. Nếu muốn kiến thiết lại con người, làm lại cuộc đời, xây dựng lại cuộc sống, đem lại hạnh phúc cho chính mình cũng như cho người khác, xây dựng lại yên vui vĩnh cửu mà bỏ qua tập đoàn này không nghĩ cách giải quyết dứt khoát, thì hình thức tôn giáo càng xây dựng đẹp đẽ bao nhiêu càng chỉ là một thứ thuốc an thần, một cơ quan đầu tư lợi dụng lẫn nhau một cách hấp dẫn, rồi cuối cùng sẽ làm giàu và tăng cường thêm sức mạnh cho tập đoàn cướp bóc này chớ không thể khác. Hơn nữa nếu tập đoàn này vẫn còn nguyên, dù chúng ta có được Phật hay chúa... rước về cho ở chung, hay sờ đầu làm phép lạ chi chi... cũng không vì thế mà cuộc sống trở nên mới mẻ. Mà giả sử có giải tán hết tập đoàn này đi chăng nữa nhưng tất cả tầu bè ghe cộ nếu còn nguyên thì chắc chi không có kẻ khác nhẩy vào lợi dụng đạo đức giả để nối tiếp! Thế là cái thuộc về TÔI đã hết nhưng cái TÔI vẫn còn nguyên, rồi sẽ đâu hoàn đấy! Đây là điều không thể xem thường. Tánh Thế nào là Tánh? Làm sao biết chắc có cái gọi là Tánh? Từ xưa đến nay, điểm này không mấy ai chịu nói trắng ra vì sợ tài bồi thêm cho sự nghiệp của những kẻ đầu tư kiến thức. Tuy nhiên không phải vì thế mà không có tiêu chuẩn ấn định để ai muốn nói sao thì nói. Ngũ Tổ nói: Bổn tánh nếu bỏ quên thì phúc nào cứu được thế là bổn tánh là cái mà mỗi chúng sanh đều cần phải biết chớ đâu phải là cái không thể biết! Khi Lục Tổ Huệ Năng trực nhận được bổn tánh này có nói: Không dè bổn tánh của mình vốn tự thanh tịnh. Không ngờ bổn tánh vốn không sanh không diệt. Không ngờ bổn tánh vốn không lay động. Không ngờ bổn tánh có khả năng sanh ra vạn pháp. Không dè vạn pháp vốn không lìa tự tánh. Thế là Lục Tổ Huệ Năng đã nói toạc ra rằng: Bổn tánh là không có hình

15 - 9 - tướng, là suốt khắp, là không có trong và ngoài nên không có sanh diệt, không có chuyện không thanh tịnh hay thanh tịnh. Nhưng chính nó là nền tảng để hoá sinh ra vạn hữu. Vạn hữu không thể lìa nó mà tồn tại, con người không thể lìa nó mà có sự sống ; theo đây ta có thể nói thêm nếu không có nó thì vạn hữu còn không có làm sao có con người để có thấy có nghe, có hay có biết, cho đến làm sao có phi thuyền vượt không gian, vô tuyến truyền thanh truyền hình... Thậm chí những chuyện hết sức trẻ con nhỏ nhít như bói toán cũng không có được. Vì thế nên không có một mảy may nào ngoài nó và không phải nó. Giả sử có người hỏi có cách nào chỉ thẳng cho thấy ngay lập tức tánh này được không? Lục Tổ Huệ Năng hỏi Huệ Minh: Ngay khi chẳng nghĩ thiện chẳng nghĩ ác, chính hồi đó cái gì là bổn tánh của thượng tọa? Đấy chỉ thẳng là thế! Nếu không tiếp nhận ngay được thì hãy đợi đến bao giờ quét sạch đám thảo khấu và sự nghiệp bất chánh nói trên là tức khắc thấy được. Nếu đòi hỏi cắt nghĩa dài dòng thêm là ta đã quy y theo bọn trí giải của triết học ngoại quan rồi đó! Vì nó vốn đã không bớt không thêm, không dơ không sạch, không sanh, không diệt, không phải có, không phải không, muôn thuở vốn thường hằng. Tất cả vạn vật đều có thể hư hoại, nó vẫn y nguyên. Như thế đâu cần chúng ta mó tay vào xoay sở sửa đổi nó chứ! Thế thì, nếu ta lỡ dại dột, dốt nát mó tay vào, không những không tốt đẹp gì hơn mà là gây nên phản ứng tạo thành sứt mẻ. Cho nên thiền sư Đạm Hư trong bài thơ chứng đạo có câu: Thiên nhiên đại nghiệp tối kỵ trang hoàng, Hữu ý cầu toàn phản trí tổn thương. Như thế đủ biết tánh này hoàn toàn không chấp nhận điều kiện sửa đổi, mà chỉ cần tự chứng tự biết. Có người hỏi: Như thế bổn tánh đã là của chung của vạn loại của bao la của pháp giới, nhưng sao lại gọi là tự tánh? Trong vạn vật, khoáng và thực thuộc loại vô tình, nhìn không thấy nó cục cựa. Còn hữu tình thì sanh ra không một lượt, chết đi cũng không một lượt, trình độ cũng không như nhau, duyên cấu tạo ra chính nó cũng khác nhau nốt. Vì thế nên bổn tánh tuy là của chung của vạn loại, kho tàng này không thiếu một mảy may gì, và chúng sanh nào cũng đều có khả năng tự động để

16 thọ dụng bổn tánh này. Nhưng chỉ vì duyên cấu tạo không như nhau, trình độ không như nhau, nên sự thọ dụng cũng theo đó mà khác. Nên tuy chung mà riêng, tuy riêng mà chung vậy! Nhìn qua bản đồ hệ thống mạng mạch của mỗi chúng sanh cũng như mỗi con người, ta thấy phần thân không phải là chánh phạm, phần tánh vốn vô can, phần tâm mới là thủ phạm. Đành rằng thân với tâm cũng là tánh, nhưng khi tâm mê đắm chấp tướng thân nên đuổi theo đà hướng ngoại, dong duổi theo vật chất sáu trần, làm cho tuy vốn từ tánh nhưng đã biến dạng biến chất trở thành vật chất chướng ngại cho cuộc sống yên vui. Nếu có phương pháp kỹ thuật nào xoay chiều cho tâm này trở về với bổn tánh theo chiều hướng nội, thì chúng nó đều trở lại chánh thường và thành yên vui giải thoát, chớ không có nghĩa thủ tiêu cho mất tích chúng sanh, mà tạo một ông Phật nào khác! Tuy vậy, khi tâm mê hướng ngoại không những làm cho guồng máy tâm thức mâu thuẫn lộn mèo, mà còn tạo thêm liên lụy đến xác thân, đến xã hội nữa là khác. Cho nên tất cả những bệnh tật nội thương nặng nề nguy hiểm, nan y bất trị, đều mắc liền từ tâm thức rối rắm lộn mèo mà ra cả. Kinh Dịch có nói: Cơ mầu dấy động, họa phúc liền sanh. Nội kinh nói: Điềm đạm rỗng rang bịnh nào phát khởi Người xưa nói: Càng thông minh càng u tối, càng tính toán càng hao hụt là một bản án kê khai tội trạng cho sự nghiệp trí thức vọng tâm hướng ngoại của chúng sanh, và để đánh giá cho tác dụng vô niệm vô ngã vậy!

17 Phần Thứ Hai NHỮNG CÔNG CỤ TINH THẦN. Người xưa có nói: Muốn cho công việc được khéo léo thì dụng cụ cần phải sắc bén. Trong công cuộc hạ thủ công phu để tiến về con đường vô thượng viên thông giải thoát, trên phương pháp và kỹ thuật bắt buộc phải có những công cụ tinh thần như sau: 1. Biện Chứng Nghịch Lý: Sao gọi là biện chứng nghịch lý: Là một cách nhìn thẳng vào bề trái của cuộc đời, áp dụng một thứ biện chứng để biến tất cả những tệ bạc không còn ai muốn dùng, trở thành những công cụ lợi ích to tát cho việc điều tâm. Thí dụ: Cảnh nghịch là thứ thiên hạ không kham, nhưng đối với ta thì cảnh thuận dù người lớn cũng dễ bị đắm nhiễm ; còn cảnh nghịch dù trẻ con cũng dễ dàng thức tỉnh. Cho nên đối với ta, cảnh nghịch là cây thương đâm trước mặt, dù có to lớn cũng dễ thấy, dễ đề phòng. Còn cảnh thuận như mũi tên bắn sau lưng, tuy nhỏ nhưng khó đỡ gạt. Ở trong cảnh nghịch mặt thật của sự đời ta dễ thấy, còn cảnh thuận như mũi tên bọc nhung rất khó lường. Bồ Đề Đạt Ma có nói: Không phiền não không lấy đâu để sanh trí tuệ, không trí tuệ không lấy đâu để diệt phiền não. Khổng Tử nói: Không có sự dồn ép thì không có sức nổi dậy. Nếu ta thấy được như thế, thì ta sẽ thấy nghịch cảnh là thiện tri thức đắc lực đối với ta, và dù không có cảnh nghịch thì cảnh thuận cũng không sao. Nếu không thấy như thế, thì cảnh nghịch đã nguy mà cảnh thuận càng nguy hơn nữa. Người có lưu tâm đến biện chứng nghịch lý này thì khi gặp cảnh thuận thích luôn luôn tự cảnh giác, để nhìn thấu tới bề trái của nó. Lúc gặp cảnh trái chướng, luôn luôn biết sách tấn mình để mạnh dạn tiến bước trên con đường giải thoát.

18 Lại như hiện nay, thiên hạ đều lao nhao than thở cho là thời kỳ quỷ vương mạt pháp. Nhưng nếu thông qua ống kính biện chứng nghịch lý, thì đây là một cơ hội ngàn năm một thuở để cho ta giáp mặt với sự thật, thấy rõ trò đời mộng huyễn không một mảy may hiện tượng vật chất nào được mãi mãi trường tồn, chứng thẳng cái vô sở đắc ngay giữa cuộc đời bằng xác thịt, bằng giác quan, bằng gia đình, bằng chính thân ta, như trong tâm kinh đã nói. Có như thế mới khỏi bị than thở rằng: Tuồng huyễn hóa đã bày ra đấy Kiếp phù du trông thấy mà đau. Như Ôn Như Hầu tiên sinh đã thở ra lúc nọ. Mà trái lại tựa như chuyên gia hàng hải cưỡi thuyền buồm dạo chơi nơi biển cả, sóng dậy ba đào, mượn cảnh phong ba để điêu luyện mình càng ngày càng tinh xảo khả năng lèo lái. Được như thế thì còn gì thú vị cho bằng! 2. Thân Giác: Thế nào là thân giác: sở dĩ có 2 chữ này là vì phần đông đều bị một thứ thân giác nhận định sai lầm về xác thân, nên thấy xác thân là nguồn tội lỗi, bày ra những trò tự đánh tự đập, hoặc khổ hạnh đọa đày, hoặc đốt tay đốt thân, hoặc tự thiêu tự tử. Quá hơn nữa có kẻ nhìn thân là thứ mãi mãi hằng còn để trau dồi o bế, đam mê theo dục lạc thường tình. Thế thì đam mê theo nó hay quy tội cho nó đều đủ gì để biết nó?! Có lần đồ đệ của Phật bạch Phật rằng: -Để bộ sinh dục nó đòi hỏi đủ thứ không thể tiến tu, xin Phật cho phép thiến đi để dễ bề điều khiển. Phật hỏi: -Xét kỹ xem tại nó hay tại mình? Người ấy trầm ngâm giây lát thưa: -Tại mình chớ đâu phải tại nó. Phật bảo: -Thế sao không thiến mình lại thiến nó? Lại nữa, một vị tăng đến trình với một vị Tổ: -Bạch Tổ sư, xin chứng cho con đi khổ hạnh để đày đọa xác thân này cho

19 nó không còn sức đòi hỏi thèm khát mới có thể tu trì. Tổ nói: - Con bò không chịu kéo xe, vậy ta nên đánh xe hay đánh bò? Do thân giác này mới kiến lập ra danh từ thân giác, bao gồm cả 3 ý nghĩa: Xác thân này không thể khởi niệm. Xác thân này không thể có vọng niệm. Xác thân này tuyệt đối yên lặng. Nó chẳng qua chỉ là một công cụ phương tiện như radio, tivi hay máy xay lúa chẳng hạn. Nếu tách rời khỏi động lực thì chỉ là một khối vật chất vô tình. Hành giả phải nhận định kỹ, hiểu rõ như thế, và nhớ lấy 3 đặc điểm này để đợi đến phần kỹ thuật sẽ có cơ đắc dụng. Đây sẽ là một hóa chất để biến hóa vọng niệm cho trở lại chính thường một cách vô cùng đắc lực, là một diệu dược để chữa bệnh vọng tâm. Nếu chỉ nhìn riêng phần thân giác, thì bề ngoài trông qua chẳng có giá trị gì, nhưng sự thực khi áp dụng rồi mới thấy quả là diệu dược. Điểm này xét ra chẳng có chút khó khăn gì, chỉ sợ người học thấy quá đơn giản mà hóa ra xem thường, không để ý chú trọng mà thôi. Nên thận trọng! 3. Nhập Lưu Hướng Nội: Thế nào là nhập lưu hướng nội? Do đâu và tại sao có lập ra câu nói này? Trong bao la này nếu nhìn suốt, vốn nó không bớt không thêm nhưng nếu để ý về cõi hiện tượng thì ta thấy khoáng và thực vốn vô tình, chỉ có hữu tình mới cựa quậy. Đành rằng vốn nó cũng nằm tròn trong cái bất tăng bất giảm, sắc không phải sắc, không có trong ngoài, nhưng khi vừa nứt mắt ra thì mỗi cái nứt mắt đều nhìn nhau, nhìn ra đến sự vật, để tạo thành ý tứ TA NÓ, MÌNH NGƯỜI, đây kia, được mất, hơn thua, lợi hại, ghét yêu, vui khổ... nhứt nhứt đều theo ánh sáng nhìn ra của tâm thức mà tất cả đều trở thành chi ly phân hóa rồi đồng thì yêu, khác thì ghét, thuận thì theo, nghịch thì chướng, dồn dập bốn bề, gây duyên đảo lộn. Thế là nằm trong cảnh không có trong ngoài và chính mình cũng là sắc không phải sắc, mà chúng sanh cựa quậy, tự tạo thành cái phóng vọt nhìn ra để thành có không có sắc, có trong có ngoài, có khổ có vui, có sống có chết. Thế là vì tâm hướng ngoại mà tạo thành đà

20 hấp dẫn theo sanh tử luân hồi Thầy thuốc là con đẻ của bệnh nhân, chúng sanh là mẹ đẻ ra ông Phật. Vì có bệnh nên mới có nghiên cứu chế ra thuốc chữa. Vì có hướng ngoại tạo thành ưu bi khổ não, trì kéo hấp dẫn, sanh tử luân hồi, và ai ai cũng rập khuôn giống hệt như nhau một kiểu, mà lại còn có người đổ cho trời khiến, hay tự nhiên, nên nhà Phật mới lập ra danh từ chánh điên đảo. Đã có bị đau khổ hệ lụy vì hướng ngoại mà có tên là chánh điên đảo. Nay nếu muốn chữa lại bệnh đau khổ hệ lụy này, tất không thể không kiến lập phép hướng nội, mà lập ra danh từ Chánh biến tri. Cho nên tu hành chẳng qua chỉ là một thứ y đạo siêu đẳng, chỉ vì truyền nối nhiều đời mà hóa ra một việc làm không hiện thực, không thể thực hiện. Có ai ngờ khi tinh thần của chúng ta xoay theo chiều hướng ngoại thì ý niệm về TÔI càng được thắt chặt để cái TÔI trở thành trên hết. Từ đây cái TÔI trở thành một dụng cụ chứa đựng rồi theo đó tất cả những vọng niệm, những bóng dáng của trần cảnh đều được thu vào, cấu kết lẫn nhau, mắc liền với xác thân một cách vô cùng chặt chẽ, càng ngày càng thu nhập đầy nhóc. Lại còn có cách lưu truyền từ muôn đời lũy kiếp đến bây giờ để trở thành một bài toán cộng vĩ đại, và có khả năng hoạt động ngoài ý muốn của ta. Không những thế thôi, mà còn gây thêm hệ lụy cho xác thân một cách vô cùng khít khao tế nhị mà trên đời không mấy kẻ ngờ. Chính vì nó mà tế bào trong thân xẩy ra phát triển theo chiều hướng mất chánh thường để tạo thành bịnh ung thư (nham, cancer) làm cho giới Y khoa ngày nay phải bó tay kinh khiếp. Quá quắc hơn nữa, tất cả những tôn giáo tín ngưỡng, quỷ thần oai quyền, chủ nghĩa, chính sách, nó đều có thể đẻ ra được hết. Vì thế nên khi xoay chiều hướng nội, tất cả 6 căn đều chú ý xoay trở vào thì trước nhất cái TÔI bắt đầu chuyển mình rạn nứt để đi đến một mức độ vỡ tung và tất cả khối vọng tâm hoạt động ồn ào cũng theo đó mà bắt đầu bị phân hóa, để lần lượt đi đến ổn định, trả cuộc sống con người về với tự nhiên một cách tự nhiên như nhiên. Do đó, nên trong làng hướng nội hạ thủ công phu có những trường hợp bịnh ung thư được chữa khỏi. Về điểm này mong rằng các nhà khoa học kỹ thuật vật chất, cũng như Y khoa ngày nay nên bình tâm mà kiểm nghiệm. Có một điều ta cần nhớ kỹ về pháp hướng ngoại chánh điên đảo của chúng sanh, nó khít khao tế nhị hệt như tự nhiên. Cho nên nói đến phép hướng nội để trở thành chánh biến tri cũng phải khít khao tế nhị

21 như thế, thì thuốc với bịnh mới cân xứng, mới có khả năng đón đầu bịnh. Về điểm này nếu ta có chút sơ hở là bịnh cũng theo đó có thể lọt kẽ, làm cho thuốc sẽ trở thành không công hiệu. Như thế đủ biết nhập lưu hướng nội quả là công cụ sắc bén nhưng cũng phải biết áp dụng mới hẳn là món thuốc hay. Nếu không thì khi một niệm không sanh sẽ là chìm vào nước chết, chớ không phải là toàn thể hiện, và nước Cực Lạc ta xây dựng chẳng qua chỉ là một thứ sự nghiệp nương nhờ đất đai của ông hỗn độn vô ký mà thôi. Không gian này không khỏi có nhiều mây mù tuyết phủ! 4. Dùng Niệm Nhiếp Niệm: Thế nào là dùng niệm nhiếp niệm? Như đã nói từ trước, khối vọng tâm trong mỗi người có vô số chủng loại, vô số hình thức nếu ta không có cách biến hóa và thanh lọc chúng thì tâm ta không bao giờ trở về với thanh tịnh sáng sạch. Nhưng đặc tính của nó đã là vọng nên khi gặp vọng nó sẽ ráp vào. Do đó ta có thể chế tạo một hình thức niệm bền bỉ cố định, cho chúng nó làm trụ cốt, bâu rúc thành một khối, rồi ta sẽ hóa nó chứ không chõi ngược với chúng nó. Vì thế nên ta phải tạo ra một thứ niệm thuần nhất hơn, tươi đẹp hơn, êm ả hơn. Thí dụ như: dùng câu A DI ĐÀ PHẬT hoặc DƯỢC SƯ NHƯ LAI hay QUÁN ÂM NHƯ LAI hay 1, 2, 3, 4 cũng được. Nhưng câu có ý nghĩa như câu A DI ĐÀ PHẬT vẫn có giá trị sâu xa hơn. Trong khi áp dụng công cụ này là phải theo hình thức tĩnh tọa đóng hết sáu căn, không dùng chuỗi, mắt không mở, miệng không động, chỉ ghi nhớ mặc niệm một câu như A DI ĐÀ PHẬT chẳng hạn. Cứ mặc niệm đều đều không gấp không hưỡn, đồng thời soi trở vào trong thân một cách tỉnh táo tìm lấy tướng của làn sóng động niệm. Nếu tìm chưa thấy thì phải tìm cho kỳ được cho đến bao giờ thấy. Đến đó thì tất cả đám lao xao trong thân đều qui tụ về một niệm. Như thế là ta đã biết dùng công cụ này rồi đó. Công cụ này là một pháp vô cùng đắc lực, là vua của tất cả các pháp tham thoại đầu khác. Độc giả nên tỉ mỉ nhận định hầu áp dụng được hết khả năng, để đạt đến mức thẳng tắp chính xác. 5. Dùng Niệm Hóa Niệm: Thế nào là dùng niệm hóa niệm?

22 Trước kia đã kiến lập khái niệm về thân giác, giờ đây dùng thân giác để tạo thành một ý niệm nghi tình hầu đối lập giao lưu với vọng niệm để phân hóa và giải tán tựa như dùng chất hóa học để phân hóa các vật chất. Hai chữ nghi tình không có nghĩa là hoài nghi hay nghi ngờ, mà có nghĩa là lạ lùng kỳ bí, có nghĩa không ngờ, có nghĩa phàm tình bị ngưng hóa trong đó bao hàm tác dụng thú vị, thanh lương an lạc và trí tuệ, như màn mây được vén, như tối gặp sáng ra. Nó có khả năng tách rời vọng niệm với thân để giải tán mớ đóng cứng bên trong, mà thường tình không tài nào gỡ được. Do đó ta có thể dùng nó để biến hóa cái nhứt niệm trước kia, ta dùng để quy tụ muôn niệm, cho cùng với nước tâm được hòa đồng trong suốt tựa như biển lặng sóng yên, chỉ có một màu trời nước, mặt biển lắng trong không còn lờ mờ vẩn đục nữa. Áp dụng công cụ này trong việc thanh lọc vọng tâm, nó cũng tựa như đánh phèn để lắng nước, không bắt buộc nhứt luật phải dừng liền theo với công cụ dùng niệm nhiếp niệm mà ta có thể dùng nó đơn độc trong những trường hợp vọng niệm chưa đến nỗi như sóng dậy ba đào, cứ áp dụng thẳng vào là có kết quả. Sau này đến phần kỹ thuật sẽ giải thích tường tận hơn. 6. Dùng Giác Chiếu Phá Vi Tế Vọng: Thế nào là dùng giác chiếu phá vi tế vọng? Nếu khi ta tĩnh tọa đã đến mức tương đối thuần thục, khối vọng niệm trong thân không còn hùng dũng ba đào nữa, thì phép dùng niệm để nhiếp niệm hết cần. Tiến xa chút nữa nếu khối vọng niệm không còn kết đoàn lao xao thì phép dùng thân giác nghi tình, lấy niệm hóa niệm cũng không còn cần nữa. Nên chi khi vọng niệm chỉ còn thỉnh thoảng lẻ tẻ, chi li, nhỏ nhặt chớp nhoáng lơ tơ mơ, không còn rõ là thứ hình thức gì, chỉ như cụm sương mù thưa thớt, thì ta chỉ cần tĩnh tọa, nhắm khít con mắt thịt lại mà con mắt tâm phải mở bét thật tỉnh táo và rõ ràng để hồi quang phản chiếu đến tận đáy của vọng niệm vi tế, thì đám sương mù lập tức tan đi. Thế gọi là dùng giác chiếu phá vi tế vọng.

23 Phần Thứ Ba PHƯƠNG PHÁP & KỸ THUẬT HẠ THỦ CÔNG PHU Cách bắt chuột của con chó bao giờ cũng chú trọng đến tiếng động, nên tiếng giục và cục đất ném trở nên quan trọng. Có khi cục đất ném xuống ao cũng cứ lặn mò ; khi bắt được chuột thì toát mồ hôi le lưỡi. Vì thế trong Thiền học có câu: Cẩu trục khối (Chó đuổi theo cục đất ném). Cách bắt chuột của mèo, khi con chuột không chạy nó không bao giờ chụp vì sợ bất thần nó muốn đào tẩu. Nó ngồi thu hình tập trung tinh thần hớp hồn con vật. Khi con chuột run lên, nó liền vẫy đuôi, chuột giật mình phóng tới. Tức khắc nó nhẩy bổ chụp liền phía trước là vồ được ngay. Cách bắt chuột của con chồn đèn thì hoàn toàn không rình không đuổi, trái lại nhẹ nhàng điềm tĩnh, khoan thai, hệt như không có điều gì xẩy ra. Khi sát lại gần, nhanh như chớp nhẩy bổ chụp cổ liền. Không những bá phát bá trúng, mà con chồn chỉ bằng cổ chân còn có thể bắt một con gà trống to độ 2 ký dễ như trở bàn tay. Nếu mỗi người thường trực nhớ rõ chính thân tâm mình cùng vạn hữu bao la vốn đồng nhất không hai, vì tâm mê quên tánh, chấp thân hướng ngoại, mà hóa ra sa đọa. Một khi trở về với tánh hướng nội, hết đắm chấp lấy thân, không quên thân giác, thì thân không những càng được bình an, mà trong đi đứng nằm ngồi không lúc nào có công phu hay không công phu. Như thế mới đích thực là công phu. Thế mới biết, chỉ có hạ thủ công phu trong tư thế ngồi thì chẳng khác nào thợ nề xây tường mà chỉ xếp gạch không có hồ vậy. Từ xưa đến nay, phần đông đều cho tu là một cái gì huyền bí. Đạo là cái không thực tế, còn thành Phật hay giải thoát đều là chuyện hên xui may rủi và có khi còn bị thông qua các tướng ma ma Phật Phật của mấy bà đồng cốt nữa. Chớ không mấy ai ngờ đây chỉ là một việc làm của Y đạo siêu giai cấp, siêu khoa học, minh bạch rõ ràng, không phải một thứ mù mờ ấm ớ.

24 Trước khi đi vào phần thực tập hạ thủ công phu, có những điều bắt buộc hành giả nên ghi nhớ cẩn thận. 1. Đường lối hạ thủ công phu: Đây là một phương pháp, một kỹ thuật để trị bệnh tâm, được nghiên cứu một cách kỹ càng để hành giả được đi trên con đường thẳng tắp rõ đúng bảo đảm. Kỹ thuật này phân làm 2 đường lối. a. Đường lối thứ nhất: Làm thế nào để nhất thời nhận thẳng được bổn tánh, rồi tiếp tục bảo dưỡng từ cái thấy tánh đó gây thành một tác dụng để phá vỡ vọng tâm. Đường lối này chỉ được áp dụng trong cơ duyên khai thị, tùy kẹt mà gỡ, trong biện chứng nghịch lý hoặc trong vấn đáp, sẽ có nói nhiều ở phần hàm dưỡng và vấn đáp. b. Đường lối thứ hai: Dùng một phương pháp khéo léo, một kỹ thuật chọn lọc để phân hóa toàn bộ vọng tâm cho trở về với tâm thể vô niệm thì hành giả được kiến tánh. Cả hai đều được áp dụng một lượt hầu đưa đường cho hành giả đi vào thế giới lúc nào cũng được tâm thể vô niệm, giáp mặt với bổn tánh mà người xưa đã từng gọi một cách văn vẻ là: Phong quang quê cũ muôn đời, Bốn phương tám hướng nhạc trời trăng soi chớ không phải thêm vào một việc gì. Đến đây nhị nguyên kết thúc, mình người thân cảnh hết thành vấn đề, nên gọi là chứng. Và toàn bộ cuộc sống của người đó được giải quyết dứt khoát, mà chương nói về phương pháp và kỹ thuật hạ thủ công phu như ở đây là thuộc đường lối thứ hai. Như thế nghĩa là sao? nghĩa là biết rõ trận địa một cách kỹ càng và chia làm 2 mặt để đánh thốc, chọc thẳng vào tận sào huyệt của 4 phần vọng tâm mà cầm chắc toàn thắng. Nên nội dung tính chất của nó hoàn toàn lệch hẳn về phương pháp và kỹ thuật hơn là dùng sức mạnh, để nuôi dưỡng năng lực cho hành giả lúc nào cũng dồi dào, cũng như sự hệ lụy của xác thân đồng thời cũng được giải tỏa. Thì vấn đề dặm đường, thời gian, với con ngựa đang cưỡi

25 sẽ không còn là vấn đề lo ngại về sự chênh lệch mà công cuộc giải thoát dọc đàng bị đổ vỡ nữa. 2. Điều Kiện Tinh Thần Đi vào con đường này là để giáp mặt với sự thật nên cần phải có 4 điều kiện tinh thần sau đây: - Không mong cầu tất cả những gì thuộc về tài, tình, danh, lợi xoay quanh theo trục lợi hại bổn thân của cái TÔI. - Không nương dựa vào bất cứ một quyền oai thần thánh nào. - Không sợ hãi một điều gì xuất phát từ lợi hại bổn thân. - Phải tuyệt đối thành thật với chính mình. 3. Điều Kiện Vật Chất: Hành giả nên lắng lòng thanh tịnh, khiêm tốn, kiểm điểm kỹ lại xem từ trước tới giờ những điều đã nói, chính mình có thật hiểu rõ ràng chưa? Nếu chưa thì phải chịu khó nghiên cứu kỹ lại, đừng hấp tấp vội mà sai lầm. Đây là đi vào một hình thức tĩnh tọa nên cần phải có những điều kiện thực hành chi tiết như sau: Khí hậu thời tiết: Khi thực tập hãy chọn nơi tương đối yên tĩnh và thoáng khí. Nếu khí trời nóng bức quá rất khó thực hành, nên chọn những lúc mát trời càng hay, không lựa ngày hay đêm. Nếu gặp lúc thời tiết nóng bức không làm sao hơn, thì thời giờ thực tập được thu ngắn lại, gặp khí hậu mát mẻ ta có thể kéo dài ra, suốt ngày đêm ta có thể chia làm mấy thời cũng được. Căn cứ theo khí hậu ở xứ ta, người mới thực tập chỉ nên công phu từ 15 phút đến 30 phút mỗi thời. Tổng cộng trong 24 giờ chỉ từ 2 giờ trở lại, đừng nên tham lam dồn ép thái quá sẽ nảy sinh biến cố. Sanh hoạt: Trong sanh hoạt hằng ngày phải nên điềm đạm, khiêm tốn, chậm rãi, dù việc có gấp đến đâu trong tâm cũng đừng nên vội vã bối rối. Phải biết mình là tất cả, tất cả là mình, nếu trừ hết tất cả những cái không phải mình ra, thì chính mình cũng không còn nữa. Nên nếu mình nhúc nhích thì bên ngoài

26 cũng nhúc nhích theo Một con chó nuôi trong nhà, khi chủ đi khỏi về, nó liền nhảy bổ lên mừng rỡ liếm túi bụi. Nhưng nếu ta ngồi lặng yên, ta có việc của ta, lặng yên cả đến trong tâm thì không bao giờ nó giám nhẩy vô. Nhưng nếu tâm ta vừa nhúc nhích, mũi vừa thở mạnh, mắt vừa chớp, là lập tức nó nhẩy bổ lên cả đầu mà liếm. Nên nhớ yếu tố này không phải chỉ ở con chó nuôi trong nhà mới có như thế, dù cho con cọp ở ngoài rừng hay những bùa chú thư ếm cũng không có khả năng vượt khỏi lằn mức tâm linh này. Nên cốt yếu mình phải tỉnh bơ thì cảnh vật bên ngoài mới không lung lạc được. Trong kinh Lăng Nghiêm có câu: Nếu chuyển được vật là đồng với Như Lai. Vì vậy trong sinh hoạt hằng ngày của chúng ta cũng phải chịu khó để ý soi trở vào chính con người của mình một cách thường trực để đón bắt, giáp mặt với những chớp nhoáng mống niệm ngay trong những lúc giao tế tiếp xúc hằng ngày kẻo bị vô tình phóng vọt. Phần này trông qua tuy thấy tầm thường, nhưng lại là một điều kiện vô cùng quan trọng cho đến khi ta ngộ được tâm thể vô niệm. Nếu lìa nó ra, ta không thể lấy đâu để nhập vào cảnh toàn chứng. Chớ không phải để ý chú tâm trong lúc thu hình ngồi lại mà thôi. Phải giữ cho tinh thần càng tột bậc bình thường chừng nào tốt chừng ấy. Nếu bình thường hay giận dữ thái quá, đến lúc ngồi lại tất phải bị khí giận còn thừa làm thành chất độc phản ứng không yên. Ăn uống: Chúng ta tưởng chừng khi ăn vào một món gì, tiêu hóa xong là hết, sự thật nào phải thế. Nếu trong trời đất này mọi việc đã qua đều mất hết thì làm gì có chuyện truyền thanh truyền hình, hư không trông rỗng suốt mà còn thế, thì khi thâu nạp nguyên con vào cơ thể làm sao mất được! Do đó, ta ăn thứ nào vốn có khả năng cục cựa, thì khi vào cơ thể nó cục cựa càng nhiều. Vì sao thế? Vì con người đã là một bầu vũ trụ thu hẹp lại, thì đương nhiên trong ta đã có đủ 3 cõi 6 đường, 4 cách sanh, 12 loại. Nay lại được tăng cường lẽ cố nhiên phải vậy, thứ nào có khả năng nằm ỳ một chỗ như khoáng chất, khi vào cơ thể nó cũng nằm ỳ! Với thảo mộc thì khi có gió mới động, nên ăn thảo mộc vào nó không nằm ỳ như chất khoáng, mà cũng không cựa quậy như động vật. Thêm nữa, ta đừng tưởng khi ăn một cục thịt là chỉ có một cục thịt.

27 Thật lạ thay cho khoa học ngày nay, ai ai cũng biết một là tất cả, tất cả là một, nhất là nguyên tử học thấy được dù là siêu nguyên tử chăng nữa cũng vẫn là một bầu vũ trụ. Thế sao ăn một cục thịt lại chỉ tính có một cục thịt mà thôi, phải là nguyên con mới được chứ! Sự thực là như vậy. Tại mình không phóng đại ra nên không thấy. Tĩnh tọa là một cách phóng đại. Nếu mình bỏ vô một chút xíu thịt khỉ thì nó ra nguyên con khỉ, một chút xíu thịt heo thì cũng ra nguyên con heo. Điều đó chính tôi chứng thực mà nói chứ không hề bắt chước ai. Chỉ vì bình thường chúng ta bị vọng tâm mê muội thiên cổ che khuất, nên không thấy được. Do đó khi mới tập tĩnh tọa nếu chưa ăn rau được thì nên ăn cá hơn ăn thịt. Ta đừng vội sợ ăn chay thiếu nhiệt lực, nếu pháp chúng ta đang tu là pháp hoàn toàn hướng nội, quay hẳn trở vào 180 độ, 6 căn không phóng vọt, không lười biếng nằm ỳ, không ê a ó ré, thì bảo đảm không có việc trở ngại thiếu lửa bao giờ. Phương chi còn phải ý thức học hỏi về những thức ăn tính nóng tính lạnh có độc hay không độc nữa. Thường người ta quan niệm rằng ăn uống thiếu chất thịt cơ thể sẽ bị hụt hao, thế sao con trâu chỉ ăn cỏ, chớ nào có ăn sắt ăn muối mà trong thịt vẫn dồi dào chất sắt chất muối, con mểnh con nai muốn mập cũng chỉ ăn cỏ, còn con người muốn mập lại bắt mểnh nai làm thịt ăn. Con thú gặp lạnh quá thì sanh mỡ, hoặc mọc lông nhiều để chống lạnh, con người lạnh quá ra chợ mua áo len mặc vào, con thú muốn bay thì mọc cánh, con người muốn bay phải chế máy bay. Vì thế nên khi té không phải chỉ đau một mình như thú, mà là cả đám cùng té cùng chết. Do đâu nên nỗi? Nên biết rằng con người bị lý trí (nọc trái cấm) đánh mất sức phản ứng trực giác bản năng của thiên nhiên bảo vệ. Công phu tĩnh tọa là để thanh lọc vọng tâm lẽ đâu ta không nghĩ kỹ!!! Chúng ta chỉ nên tĩnh tọa sau khi ăn độ một tiếng rưỡi trở đi cho khỏi xảy ra những bịnh ở bộ máy tiêu hóa, và khi ăn chớ ăn no quá. Con người ăn buổi sáng, chất bổ đến nuôi phần trên nên gọi là điểm tâm, gọi là chư thiên ăn. Ăn buổi chiều nuôi phần dưới, nên ăn bằng tham lam còn gọi là súc sinh ăn. Vì vậy nếu buổi chiều ăn nhiều chất bổ thừa thãi, các bộ phận bên dưới được tiếp tế nhiều quá, tâm mê tất phải đòi hỏi thị trường lôi thôi. Người ta thường nói: Đói cơm khát nước tèm lem, No cơm ấm áo lại thèm nọ kia.

28 Vì vậy, chúng ta chỉ nên ăn lúc 9, 10 giờ sáng và 4,5 giờ chiều đừng nên ăn 9, 10 giờ đêm. Lại thêm những thức ăn lạ, nặng nề như củ cải sống, củ hành sống, củ kiệu sống... hay các thứ rau cay nóng quá không nên dùng như hành hẹ phải nấu thật chín mới nên ăn. Những thức ăn tính chất quá nóng hay quá lạnh, chất sùi bọt, dậy men... những thứ nghiện ngập như cà phê, thuốc lá, thuốc lào, trà tàu, các thứ rượu mạnh phải cần nên tránh. Không uống trà đậm vì làm tổn tim. Chớ nên thường trực ăn những thức ăn để đông lạnh hay uống nước đá theo bữa ăn. Vì khi đủ nhân, đủ duyên hội ngộ, chúng nó sẽ tạo thành những bệnh ở mũi, ở mắt, ở cổ họng, ở bộ tiêu hóa, ở ruột, và còn nhiều thứ bệnh nan y khác nữa. Không nên ăn nhiều món trong một lúc, vì nó sẽ va chạm biến hóa thành những chất độc mà ta không hay. Trong bữa ăn chỉ nên chọn 2, 3 món thích hợp mà ăn. Nếu không hợp đừng vì lẽ cho là bổ mà ráng nuốt. Nấu nêm cũng phải đơn giản, thứ nào ngọt ra ngọt, mặn ra mặn, đừng pha lẫn chút tương, chút đường, chút muối, chút giấm, chút ớt... nhiều chất đụng nhau sẽ gây ra chất tai hại. Thí dụ: nêm canh bằng nước tương với bột ngọt nó liền biến ra chua (acid). Nếu bột ngọt nêm với muối ớt thì ra hương vị nấm mối. Về rau cải, phải để ý học hỏi về tính chất của mỗi thứ. Nên ăn cốt sao sạch sẽ ngon lành, đừng cố tình tạo ra màu xanh, đỏ, trắng, vàng, rồi đặt tên con này thịt kia. Thà muốn ăn thứ gì ra chợ mua ăn còn ít tội lỗi hơn. Về y phục: Nếu công phu vào lúc trời lạnh thì nên mặc dầy, nên đậy hai đầu gối cho kín. Nhớ đừng để gió nhập vào đầu gối và hai lỗ tai. Nếu trời nóng, mặc mỏng càng tốt. 4. Hiểu Qua Một Hai Nét Cần Thiết Về Cơ Thể Sinh Lý Trong cơ thể con người có hệ thống tuần hoàn âm huyết, là hệ thống tuần hoàn máu trắng. Tế bào máu trắng là động vật, nó đóng một vai trò chủ động để bảo vệ cho tất cả cơ cấu toàn thân, khi có một thứ chất độc hay vi trùng từ bên ngoài xâm chiếm vào. Bên trong nó hoạt động đúng theo tầm mức rung cảm tâm lý để đáp ứng với tác dụng của mọi nơi trong thân. Thí dụ: mỗi ngày ta cầm chiếc búa đẽo liên tục ngày này qua ngày nọ thì chúng nó sẽ tập trung về cánh tay nhiều hơn nơi khác. Về nghe, ngửi, thấy, nếm, cọ sát, va chạm,

29 cách đáp ứng của nó đều giống theo một kiểu. Nên Kinh Lăng Nghiêm có nói: Mỗi một chúng sanh có một thứ nước gọi là nước ái, khi khóc ứa ra mắt gọi là nước mắt, khi tủi ứa ra mũi gọi là nước mũi, khi thèm ứa ra miệng gọi là nước miếng, khi thèm khát dục vọng ứa ra bộ phận sinh dục gọi là nước dâm. Tính chất mỗi nơi tuy có khác nhưng kỳ thực vẫn là một. Lại nói: Hễ tình thì đổ dồn tập trung xuống dưới, tưởng thì đổ dồn tập trung lên trên. Muốn thoát vòng tục lụy thì phải ly tình tưởng. Hằng ngày, tai, mắt, miệng, mũi, thân, ý chúng ta hễ hướng ra ngoài thì nhiệt lực giảm xuống, đóng lại thì nhiệt lực trồi lên. Con mắt đừng nhìn ra, lỗ tai đừng nghe ngóng, mũi đừng thở mạnh, miệng đừng nói nhiều thì tất thân nhiệt lực trong thân tăng thêm. Nhiệt lực trong thân tăng thì bầu khí quyện xác thân được trương nở để chống chọi với sức ép bên ngoài. Nếu nhiệt lực bị xài ra nhiều quá thì bầu khí quyện xác thân bị thắt lại. Đó là một việc trong sinh lý rất rõ ràng cần nên hiểu biết. Do đó nếu thái độ hướng nội của ta thiếu tinh thần dứt khoát, còn để kẽ hở cho năng lực bị thoát ra thì kỹ thuật sẽ bị tổn giảm. Một điều nữa, với thân này trong sinh hoạt hằng ngày, nếu trên đầu thường mát, dưới chân thường ấm là thuận với trật tự thiên nhiên nên gọi là hòa thuận. Nếu ngược lại là hỏa nghịch. Nên khi tĩnh tọa định thần vào điểm đơn điền dưới rún trước, rồi sau sẽ bắt đầu thì nhiệt lực trong cơ thể theo sự định thần mà thuận chiều. Theo đó nó sẽ giúp cho ta được quân bình cả bộ máy tuần hoàn, bộ máy tiêu hóa, không đến nỗi xẩy ra lệch lạc. Về phần phụ nữ mỗi tháng còn có kinh kỳ xen vào, nên khi có kinh là phải ngừng tĩnh tọa. Phụ nữ thuộc về thể tĩnh của thái âm nên cơ thể dễ định, nhưng cũng dễ gặp cái bơ vơ trống trải hoặc hôn trầm. Thế nên khi tĩnh tọa, tinh thần cần nên phấn chấn. Bất cứ một tôn giáo nào, hay một người sống một cách bình thường cũng vậy nếu khinh thường 5 điều răn cấm: giết hại, dối trá, gian dâm, tham lam, nghiện ngập, tức là người đó chưa đủ điều kiện để tập tĩnh tọa. Vì khi đã khinh thường 5 điều răn cấm này rồi tức là khinh thường cuộc sống yên ổn của chính mình cũng như của tất cả những người chung quanh. Thế mới biết đây là 5 điều kiện để duy trì cho cuộc sống cộng đồng sinh tồn. Tuy nhiên,

30 đây không phải đưa điều kiện để bảo vệ giáo điều như của tôn giáo, tín ngưỡng, mà là muốn nói phải thâm hiểu tận cùng cái vô lý của tính giết hại, tham lam, gian dâm, lừa dối, và nghiện ngập. Nếu thấy 5 thứ tâm lý này là nguồn tai hại cho thế quân bình của cuộc sống thì mỗi người phải tự giới, tự luật, chớ không phải đợi ai bắt buộc mình. Bất cứ người của một tôn giáo nào hay tầng lớp nào nếu thiếu 5 điều kiện này là thiếu hẳn tình yêu thương chân thật, chỉ là kẻ lừa mình, lừa người mà thôi. Nếu không chín chắn 5 điều kiện này thì cuộc tĩnh tọa hạ thủ công phu trở thành vô nghĩa. Nhắc qua về vấn đề gian dâm. Đây không phải nói là tư thông với kẻ khác mới gọi là gian dâm, dù là vợ chồng chính thức mà một khi mống ý muốn tìm dục lạc tức là đã phạm vào điều gian dâm rồi đó. Còn về phần, nghiện ngập, dù cà phê, trà, thuốc lá, thuốc lào cũng vẫn là nghiện, chứ không lựa là nghiện rượu. Nếu đã là nghiện thì quyết định phải thanh toán cho kỳ được. Nghĩa là phải bỏ dứt khoát nếu không thì mãi mãi hệ lụy không sao dứt được. 5. Tư Thế Tọa Thiền: Có mấy cách tùy theo khả năng của mỗi người, nhưng hay nhất là ngồi kiết già. Ngồi Kiết Già: Chân trái gác lên đùi phải, chân phải gác lên đùi trái, thúc sát vào, chống hai nắm tay lên đầu gối, đè cho hai đầu gối xuống sát chỗ ngồi, chuyển động nhẹ xương sống cho các khớp xương lưu thông, lưng thẳng đầu ngay, vai ngang, hai bàn tay đặt sát vào bụng dưới rún, tay trái nằm dưới tay phải nằm trên, hai đầu ngón cái đụng sát nhau để giữ thế điện trong cơ thể được lưu thông ít bị hao tán, mắt nhắm miệng ngậm, răng đụng nhau, lưỡi đụng răng. Đồng thời tập trung tinh thần tưởng tượng tuyến từ mũi xuống đơn điền cho ngay. Ngồi Bán Già: Chỉ có để chân trái lên đùi phải, cũng có thể để chân phải lên đùi trái mà ngồi yên thì cũng tạm được. Không nên ngồi xếp bằng vì rất cấn. Ngoài ra tất cả bố trí đều giống hệt như ngồi kiết già. Ngồi trên ghế thòng chân: Cách này để dành riêng cho những người không thể ngồi bán già, kiết già hay xếp bằng hoặc vì tuổi cao, xương cứng. Ngồi cách này thì phải có ghế vuông hay trường kỷ, hoặc ngồi trên giường thòng chân. Đây là bất đắc dĩ chớ không thể coi là lệ thường.

31 Với hai cách ngồi này cốt sao cho được vững vàng, thẳng người cho ngồi được lâu. Về phương tiện, nên ngồi trên chiếu hay trên ván, có lót bồ đoàn hay mền chớ không nên ngồi trên nệm, vì ngồi nệm dễ cấn thịt, dễ bị tê. Ngồi ván tuy bị cấn xương đau chớ không có tê nên dễ điều chỉnh. 6. Phần Thực Hành. a. Chuẩn bị: Tùy khả năng mỗi người có thể phân ngày đêm ra từ 2 đến 4 thời. Khi bắt đầu ngồi thì phải xếp đặt chỗ ngồi, quay mặt vào vách, nới thắt lưng và bâu áo cho thong thả. Nếu trời lạnh thì phải đội mũ hay đội khăn che khuất 2 lỗ tai. Tư thế phải giữ cho lưng thật thẳng, chớ không nên ễnh, vì ễnh thì khí lực sẽ xông lên làm nặng đầu, còn khòm thì dễ ngủ gục.ngồi xong khẽ ấn người nghiêng bên phải, bên trái cho các đốt xương sống được ngay. Vì thường xương sống của mỗi người do tập quán sinh hoạt mà thường bị lệch lạc. Giữ đầu cho thẳng, 2 mắt buông xuôi mí xuống để nhắm theo thế tự nhiên, không nên mở, vì mở thì thấy ở ngoài và tâm quang bị phân tán. Cũng không nhắm khít vì nhắm khít quá mất tự nhiên dễ ngủ gục. Xong rồi bố trí 2 bàn tay như đã nói trên và làm như hơi mỉm cười để xóa hết những chuyện ban ngày và tưởng cho tuyến mũi xuống rún được thẳng một hàng với nhau. Tiếp theo đó, hít vào thở thật nhẹ, chậm chậm để tự nhiên cho bụng dưới từ từ nở ra. Thở ra cũng chậm chậm cho bằng cái hít vào. Và bụng dưới từ từ thót lại. Hít vào thở ra bằng mũi, và miệng bao giờ cũng ngậm kín, giữ cho hơi thở được tương đối đều, đừng nghe tiếng càng tốt. Nếu trụ thần được dưới rún thì nhiệt lực sẽ tụ về bên dưới và ăn uống mới được tiêu hóa không bị trở ngại. Nên chú ý khi bắt đầu điều chỉnh hơi thở, nhắm mắt lại, nếu hơi thở có tiếng kho kho một cách êm đềm tế nhị, dù tiếng đó có hết sức nhỏ cũng phải hiểu đó là điềm sắp đi vào cõi ngủ. Khi mới tập nếu có đồng hồ nên canh giờ quyết định, mới tập chót hết cũng phải 20 phút. b. Hạ thủ công phu: Nên nhớ việc chánh yếu của hạ thủ công phu là tiến về tâm thể vô niệm. Giai đoạn thứ nhất: Dùng niệm nhiếp niệm. Ta chọn lấy một câu A DI ĐÀ PHẬT hay DƯỢC SƯ NHƯ LAI. Nếu là